グローバル・ガバナンスの起源

C６２（シロクニ） 2026/04/09 14:41

esc　2025年3月11日

自由の代償は、絶え間ない警戒

確立されたマクロ経済史の聖書的見直しを提案する前に、現代のグローバル・ガバナンスの起源について簡単に振り返っておこう。

というのも、私の『危機経済学』における仮説は、実際には控えめなものだったように思われるからだ。

『危機経済学』の中で、私は経済危機は単なる金融市場の混乱の局面ではなく、中央銀行や国際機関が経済に対する支配力を強める好機であると論じた。具体的には、パンデミック下におけるイングランド銀行の量的緩和（QE）プログラム——その規模は国債発行と見事なほど一致している——は、2020年のパンデミックへの対応が、根本的に中央銀行間の協力に依存していたことを示唆している。債務の急増は主に世界各国の中央銀行によって賄われたため、中央銀行の全面的な協力がなければ、ロックダウンや隔離措置は不可能だっただろうという結論は避けられない。

このパターンは2008年の金融危機の際にも明らかであり、その際には量的緩和を含む異例の金融政策が常態化した。しかし、メディアの監視が厳しかった2008年とは異なり、パンデミック期の政策がもたらした経済的影響は概ね無視され、批判は一蹴された。英国の景気後退は、政策決定だけでなく、GDP数値を歪め、危機的な状況という物語を強める統計上の調整によってもさらに悪化させられた。

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しかし、この問題は経済政策の枠を超えている。中央銀行間の協力が絶対的な要件となることで、権力は事実上、民主的な説明責任から世界の中央銀行へと移譲されることになる。

そしてこの主張は、ファビアン協会の2023年のパンフレット『In Tandem』の発見によってさらに裏付けられた。同書は事実上、イングランド銀行に財政政策に対する「影響力」を付与することを提言している——しかもこれは、トラスとクワルテンが独自に政策を打ち出そうとしたことで更迭された直後のことだった。しかしトラス政権崩壊後に金利が急騰すると、メディアは突然、これに何の問題も感じなくなった。

現実には、ファビアン協会の枠組みは論理的に、選出された政府が署名するだけの役割しか果たさないシステムへとつながる。なぜなら、マクロ経済政策の決定はすでに下されているからだ。

イングランド銀行によって。

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現代のグローバル・ガバナンスの思想的基盤は、19世紀末から20世紀初頭に遡ることができる。セシル・ローズやアンドルー・カーネギーといった人物が、国家主権を超越した、エリート層によって管理される官民連携の枠組みを提唱していたのだ。ローズは、テクノクラート的なエリート層によって統治される英米帝国を構想し、ラウンド・テーブル運動やチャタム・ハウスといった機関を形成した。一方、カーネギーの『富の福音』は、民間資本を地球規模の社会工学へ再投資することを提唱し、今日でも政策に影響を与え続ける慈善財団の基礎を築いた。

しかし、この軌道を推進する実践的な手段を生み出したのは、19世紀末から20世紀初頭にかけて出現した金融・経済調整メカニズムであった。ユリウス・ヴォルフによる金融決済システムや官民経済協力に関する初期の研究は、後に国際金融ガバナンスにおいて極めて重要な役割を果たすことになる国際決済銀行のような機関の創設を予見していた。同時に、エドゥアルト・ベルンシュタインとヴァルター・ラテナウは、資本主義と国家主導の経済計画を統合する枠組みを構築し、混合経済と福祉国家の台頭を促進した。中央銀行制度の確立、特に連邦準備制度（1913年）とBIS（1930年）を通じたものは、超国家レベルでの金融統制を制度化し、経済力を各国政府から遠ざけることとなった。

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20世紀前半から中盤にかけて、こうした経済構造は国際的な法的・政治的ガバナンスの枠組みと融合し始めた。レナード・ウルフやデビッド・ミトラニーといった思想家たちは、機能主義的国際主義の思想を提唱し、ガバナンスの権限が国民国家から技術的・経済的組織へと移行すると主張した。このアプローチは、国際連盟、国連、欧州連合の基礎を築き、そこでは超国家的な機関が、中央集権的なグローバルな監督体制を優先させる形で、国家主権を徐々に侵食していった。

そしてこの流れは1998年、トニー・ブレアの「第三の道」によって頂点に達した。これはヴォルフガング・ライニケの2000年の国連枠組みと密接に連携しており、同様に「公共の利益」のために協力する官民パートナーシップを提唱していた。しかし、疑問は残る――

「公共の利益」とは何かを決定するのは誰なのか？

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この流れがもたらした実質的な結果は、公的労働力と民間資本が協調して機能するシステムであり、「公共の利益」の定義は、民主的な機関ではなく、国連の一般協議資格を持つNGOによって定められている。官民パートナーシップは、民主的な説明責任の枠外で政策統制を一元化する仕組みとなっている。

一方、中央銀行は——すでに金融政策に対する支配権を確立している——財政政策への影響力を拡大しようとしている。これは、ファビアン協会のIn Tandem枠組みや、経済政策の決定においてイングランド銀行が果たす役割の増大によって裏付けられている。この動きにより、マクロ経済政策は事実上あらかじめ決定され、選出された公職者は統治において儀礼的な役割しか果たせなくなる。それは、国際機関が金融・社会の安定を口実として権力を掌握していく中で起きている。

そして、このガバナンスモデルは、1916年にファビアン協会のレナード・S・ウルフが著書『国際政府』で初めて概説したものであり、国際連盟が設立された際、アルフレッド・ジマーンにとって機能的な青写真となった。

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そして、国際連盟が最後にその扉を閉じたとき、新たに設立された国連は、多くの点でその機能的な継承者となった。

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イデオロギー的基盤

1877年 – セシル・ローズ：『信仰告白』¹²

ローズは、世界的な英米帝国を明確に提唱している。それはテクノクラート的なエリートによって統治され、国家主権を中央集権的な世界政府に組み込むことを目指すものである。
彼のローズ奨学金は、官民による国際統治という彼のビジョンに賛同する将来のグローバルリーダーを育成するために設けられた。
円卓会議運動、チャタム・ハウス（RIIA）、および国際連盟に直接的な影響を与えた。

【訳】

1877年：

セシル・ローズ、

「信仰告白」

[SAC編集部による太字およびハイパーテキストリンクの追加]

[WEB出典]

ローズは当初、1877年6月2日にオックスフォードでこれを執筆した。同年後半、キンバリーにて若干の追加と修正を加えた。以下に掲げるのは、その修正後の文章である。綴りや文法の誤りは原文のままのものだ。

人はしばしば、人生における最大の幸福とは何かと自問する。ある者には幸せな結婚が、またある者には莫大な富が思い浮かび、それぞれがその考えに固執し、残りの生涯を多かれ少なかれそのために費やすのだ。私自身も同じ問いを巡らせていた際、祖国に役立つ人間になりたいという願いが湧き上がった。そこで私は自問した。どうすればよいのかと。様々な方法を検討した結果、現代において我々は実際に子供たちの可能性を制限しており、おそらくは、彼らが住むべき土地の不足ゆえに、本来なら生み出せたはずの人間の半数しか世に送り出していないのではないかと感じた。もし我々がアメリカを保持していたならば、今この瞬間にも、さらに数百万人のイギリス人が生きていただろう。私は、我々が世界で最も優れた人種であり、我々が世界のより多くの地域に住むほど、人類にとってより良いことになると主張する。現在、最も卑劣な人間たちが住む地域を想像してみよ。もしそこがアングロサクソンの影響下に入れば、どれほどの変化がもたらされることか。さらに、我々の領土に新たな国が加わることで生まれる雇用増にも目を向けてほしい。領土に1エーカーでも加われば、そうでなければ存在しなかったであろう、さらなる英国人の誕生を将来的に意味すると私は主張する。これに加え、世界の大部分を我々の支配下に収めることは、単にすべての戦争の終焉を意味する。もし今この瞬間、我々がアメリカを失っていなければ、金や物資の提供を拒否するだけで、ロシア・トルコ戦争を止められたと私は信じている。こうした考えを踏まえて、この目的を推進するためにどのような計画を思いつくことができるだろうか。私は歴史を紐解き、イエズス会の物語を読む。彼らが、悪しき大義の下で、あるいは悪しき指導者たちのもとでさえ、何ができるかを目の当たりにする。

今日、私はフリーメイソンの一員となった。彼らが持つ富と権力、そして影響力を見渡し、その儀式について考えるとき、これほど多くの人々が、目的も終わりもない、時に最も滑稽で荒唐無稽に見える儀式に身を捧げていることに驚かされる。

目の前で、蛍の光のようにきらめき、踊るその考えは、ついに一つの計画として形を成す。なぜ我々は、ただ一つの目的――大英帝国の拡大、未開の世界全体を英国の支配下に置くこと、合衆国の奪還、そしてアングロサクソン民族を単一の帝国とすることを目指す――だけの秘密結社を結成してはならないのか。なんという夢だろう。しかし、それはあり得る。可能だ。かつて、私の通っていた大学で、ある男――残念ながらイギリス人だが――が、我々が合衆国を失ったことは我々にとって良いことだと主張しているのを耳にしたことがある。議論の余地のない主題がいくつかあるが、イギリス人にとってこれはその一つだ。しかし、アメリカ人の視点から考えても、彼らが何を失ったか想像してみてほしい。彼らの政府を見てみろ。毎年世間の目に晒される不正は、いかなる国にとっても、とりわけ世界一の国である彼らの国にとって、恥ではないだろうか。もし彼らが英国の支配下に留まっていたなら、こうした事態は起こっただろうか。彼らが今ほど偉大になったとしても、英国の支配がもたらす穏やかで高尚な影響があれば、どれほど無限に偉大になっていただろうか。過去100年の間に大西洋を渡り、米国に定住し、その地を繁栄させたであろう数え切れないほどの英国人のことを考えてみよ。彼らは、下層階級のアイルランド人やドイツ人移民よりも、偏見なく、より素晴らしい国を作り上げなかっただろうか。これらすべてを我々は失った。そして、その国は誰のせいで失ったのか？　前世紀の無知で頑固な政治家二、三人のせいだ。責任は彼らにある。怒りを感じたことはあるか？　殺意を抱いたことはあるか。私は、あの人たちに対してはそう感じる。私の主張を証明するために事実を挙げる。息子が移住を望んだとき、英国人の父親が他国の旗の下にある国への移住を提案しようなどと思うだろうか。決してない。そのようなことを提案することなど、恥辱に思えるはずだ。私たちは皆、外国の旗の下での富よりも、自国の旗の下での貧困の方がましだと考えているのだ。

1889年 – アンドルー・カーネギー：『勝利した民主主義』³ / 『富の福音』⁴

富は社会全体の「利益」のためにエリート層によって管理されるべきだと主張し、国家の民主的プロセスよりも官民連携による統治を重視した。
資本家は自らの財産を世界規模の社会工学プロジェクトに再投資すべきだと提唱し、事実上NGOや民間機関を政府と同等の権力を持つ存在にした。
この慈善モデルは後に現代のグローバル・ガバナンス組織（例：オープン・ソサエティ財団、ゲイツ財団、ロックフェラー財団＋ブラザーズ・ファンド、フォード財団、…）に影響を与えることになる。

【訳】

『勝利した民主主義、あるいは共和国の50年の歩み』アンドルー・カーネギー著

ニューヨーク　チャールズ・スクリブナー・アンド・サンズ

1888年

勝利した民主主義。

受け入れられた事実は、アメリカ人が自らの前に横たわる選択肢を理解していたことを示している。その傷がこれほど容易に癒えたことは、彼らがその選択肢と真正面から向き合い、下された評決に満足していたことの証左である。

そして、彼らが満足するのも当然だろう。いかなる個人も、その規模や価値は、自身が一員である集団によって決まる。個人として、その視野が私利私欲によって制限されている限り、たとえどれほど才能に恵まれていようとも、彼は卑小な存在に過ぎない。その思考は浅薄で、目標は狭隘だ。仲間と彼を結びつける共通の関心事や信念などない。彼は生き、働き、状況が手の届く範囲に投げかける必需品や贅沢品のうち、大小を問わず分け前を得て、そして死ぬ。それで彼の存在は終わる。一方、自己を超えた存在であり、ある組織の一部であり、ある大義に身を捧げた者――あるいは帝国という大国の市民である者は、より大きな有機体の広がりと充実へと自らを拡張する。そして組織が壮大であればあるほど、その組織に属していると自覚する個人は、より大きく、より重要な存在となる。その思考は広く、関心は利己的ではなく、野心はより雄大で高潔なものとなる。花崗岩の塊が、崩壊した際にそれを構成する原子との関係にあるように、有機的な結合を成す人間たちは、単に集まっただけの同じ人間たちとの関係にある。各粒子は、結合の親密さによって生み出される新たな性質を獲得する。個々のイエズス会士は、他の凡人と同じに過ぎない。しかし、社会としてのイエズス会は決して滅びることはなく、カトリック世界を支配している。各アメリカ市民の背後にはアメリカが立っており、彼はそれを知っている。そして、それを知っているからこそ、彼は彼自身なのである。もしアングロ・アメリカ人が分裂していたなら、スペインの植民地と何ら変わらない運命をたどっていただろう。団結したアングロ・アメリカ人は全人類から畏敬の念を抱かせている。そして、ペリクレスがアテネ人について述べたように、彼らの一人ひとりは、まるで自国の運命が自分一人にかかっているかのように振る舞う。偉大な国家は偉大な人間を生み出し、小さな国家は小さな人間を生み出すのだ。」