アッラーはアブラハム、イサク、イスラエルの神か？

わたしは主、あなたの神である。あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した者だ。

わたしのほかに、あなたのために神々を立ててはならない。

あなたは、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水の中にあるものの、いかなる像も造ってはならない。それらを拝んではならず、それらに仕えてはならない。

十戒の最初の二つ、出エジプト記20:2-5

WordPressには『Answering Islam Blog』というブログがあった。これは「[WordPressの]利用規約に基づきアーカイブまたは停止された」ため、現在は利用できない。このブログの著者であるSam Shamounは、前述のセクションで引用したウェブサイト『Answering Islam』の著者でもある。

『Answering Islam Blog』は、ウェイバックマシン上で最後にアーカイブされたのは2025年10月28日である。2020年、シャムーンは以下の記事（こちらにアーカイブ）を掲載した。この記事は他の出典からの引用を通じて、アッラーの起源について述べている。 下記の記事に加え、シャムーンの『アッラー』と題した概要も興味深い。これはアンサーリング・イスラムのインデックスページで閲覧可能だ。

目次

1. フバル：メッカの主神
2. フバル：バアルのアラビア名
3. アッラー：偶像フバルの名
4. 関連文献

サム・シャムーン著、2020年3月20日

本稿では、イスラム教がアブラハム的倫理的一神教を装ったバアル教に過ぎないという証拠を示す。

フバル：メッカの主神

イスラム以前のアッラーと月を結びつける確固たる証拠が存在する。学術的資料によれば、メッカで崇拝された主神はフバルであり、多くの権威がこれを月神と主張している。

ハバル：カア・バの神々の主神。戦いの神であり、神託の神。月の神でもある。（神々、女神、神話、C.スコット・リトルトン編［マーシャル・キャベンディッシュ社 2005年］、第11巻、137ページ）

フバル：月の神を祀る偶像である。イスラム教が生まれる何世紀も前、クライシュ族が到来する以前メッカに居住していたジュルフム族の長アムル・イブン・ルハイイが、シリアからこの偶像をメッカへ持ち込んだ。それはカアバ神殿に安置され、異教徒メッカ人の主たる偶像となった。その前で、くじ引きや矢占いの儀式が行われた。

預言者がメッカを征服しカアバを浄化した際、フバルは引き倒され敷居として使われた。参照『偶像：ジャヒリーヤ』（シリル・グラス著、新イスラム百科事典第三版［ステイシー・インターナショナル、2008年］、209頁；下線強調は筆者による）

カアバに安置された360体の偶像の中で最も重要なのは、月の神フバルであった。メッカ征服の際、預言者は剣でこれらの偶像の一部を切り裂き、そこから黒い煙が立ち上ったと言われる。これは偶像が宿る霊的な影響力の証であった。預言者はフバルの偶像を敷居に変えた。（同上、p. 235；下線強調は筆者による）

アル＝ウッザ：異教のアラブ人にとって重要な偶像の一つで、アル＝ラートやアル＝マナートと密接に関連していた。三者とも女性とみなされていた。時折、人間生贄が捧げられていたことが知られている。メッカ人のもう一つの主要な偶像は、月の神フバルであった。参照 偶像（同書、543頁；下線強調は筆者による）

フバル：イスラム以前の神で、カアバに偶像として祀られていた。630年にムハンマドがメッカを征服した際に破壊された。メッカの主要部族であるクライシュ族の守護神である。（The Oxford Dictionary of Islam [Oxford University Press, 2003], p. 117; 下線強調は筆者による）

「シラ文学は、メッカの信仰をハバル神への異教的なものとして描き、ムハンマドが育ったアラビアの宗教環境を圧倒的に異教的なものとして描写している――古代近東の宗教的伝統の最後の残滓である…」（『コーランのケンブリッジ・コンパニオン』、ジェーン・ダメン・マコーリフ編［ケンブリッジ大学出版局、2006年］、24ページ；太字強調は筆者による）

アラビア人がカアバとその周辺で崇拝した数多くの神々の中には、神フバルと三女神アル＝ラト、アル＝ウッザ、マナートがいた。フバルは元々月の神であり、おそらく雨の神でもあった。なぜならhubalは「水蒸気」を意味するからだ。… （マフムード・M・アユーブ著『イスラーム：信仰と歴史』（ワンワールド出版、2005年）、15頁；太字強調は筆者による）

「クザアはこうしてジュルフムの罪を分かち合った。彼らは他の点でも非難されるべきだった。彼らの首長がシリアへの旅から帰る途中、モアブ人に彼らの偶像の一つを譲るよう求めたのだ。彼らは彼にフバルを与えた。彼はそれを聖域に持ち帰り、カアバの内部に設置した。そしてそれはメッカの主たる偶像となった。」 （マーティン・リングス著『ムハンマド：最古の資料に基づくその生涯』[Inner Traditions International, LTD. One Park Street, Rochestor Vermont 05767, 1983]、5 ページ、太字と大文字は筆者による強調）

クライシュ族は他の偶像より彼女を崇拝するのが常であった。このため、ジャヒリーヤの時代に神の崇拝に転じ、アル＝ウッザや他の偶像の崇拝を捨てたザイド・イブン＝アムル・イブン＝ヌファイルは言った。

「私はアッラートとアル＝ウッザの両方を捨てた。

勇敢で力強い者ならそうするだろうから。

もはやアル＝ウッザとその二人の娘を崇拝せず、

バヌ・ガンムの二柱の偶像を訪れることもない。

フバルへ赴いてそれを拝むこともない。

たとえ若き日に我らの主であったとしても。」…

「クライシュ族はカアバの境内や周辺にも幾つかの偶像を祀っていた。その中でも最も偉大なものはフバルであった。伝えられるところによれば、赤い瑪瑙でできており、右手が欠けた男の姿をしていた。クライシュ族がこの状態で手に入れたため、彼らは金で新たな手を作った。最初にこれを安置したのは、クザイマ・イブン・ムドリカ・イブン・ヤース・イブン・ムダールである。それゆえ、この神はクザイマのフバルと呼ばれた。

「それはカアバの内部に立っていた。その前には七本の占い用の矢（単数形qidh、複数形qidahまたはaqduh）が置かれていた。そのうちの1本には『純血』(sarih)と記され、別の1本には『混血の異邦人』(mulsag)と記されていた。新生児の血筋に疑いが生じた場合、人々はハバルに犠牲を捧げ、矢を混ぜて投げた。もし矢が『純血』を示せば、その子は正統と宣言され部族に受け入れられた。しかし矢が『異族の血を引く者』を示せば、その子は非嫡出と宣言され部族に拒絶された。三本目の矢は死者の占いに用いられ、四本目は婚姻の占いに用いられた。残る三本の矢の用途については説明されていない。何か意見が分かれた時、旅に出る時、あるいは何らかの事業に着手しようとする時、彼らは常に（ハバル神殿に）赴き、その前で占いの矢を混ぜ合わせた。得られた結果に従い、それに応じて行動したのである。

アブド・アル＝ムッタリブが（誓いを果たすため十人の子の中から犠牲にする者を決めるべく）占いの矢を振ったのもこのハバルの前であった。そして矢は預言者の父である息子アブドゥッラーを指し示した。ウフドの戦いで勝利したアブ・スフヤン・イブン・ハルブが呼びかけた偶像もこのフバルであった。彼はこう叫んだ。

『フバルよ、汝は崇高なり』（すなわち汝の宗教が勝利せんことを）

これに対し預言者は答えた。

『アッラーこそがより崇高にしてより偉大なり』」

（ヒシャーム・イブン・アル＝カルビー著『偶像の書（キターブ・アル＝アスナム）』、ナビフ・アミン・ファリス訳・注釈付、19頁、23-24頁）

フバルはメッカの主神と見なされていただけでなく、カアバの神であり主とも同定されていた。今日に至るまでイスラム教徒が崇拝するカアバの黒石でさえ、フバルと結びつけられていたのだ。

「…メッカの大神はフバル、カーネリアンの偶像であった。」（マキシム・ロディンソン著『ムハンマド』[ニュープレス社、ニューヨーク、2000年5月 ISBN: 1565847520]、16頁；太字強調は筆者による）

「… カアバは当初はフバルだけの聖域であった可能性もあるが、複数の偶像を収めていた…」（同書、40頁；太字強調は筆者による）

「…主祭神はフバルであり、それは寺院内に安置された大きなカーネリアンであった。360体の他の偶像は外側に配置されていた…」 (マリズ・ルースヴェン著『世界のイスラム』[オックスフォード大学出版局、第2版2000年]、15ページ；太字強調は筆者による)

「…もともと異教の神フバルの庇護下にあったものの、ザムザムの井戸を中心とするマッカのハラームは、アラビアの商人たちが狭い地域的背景を脱却し、ユダヤ・キリスト教というより広範な参照枠内に自らの位置づけを求めようとした過程で、祖先であるイブラヒームとイスマーイールの像と結びつけられた可能性がある。」（同書、17頁；太字強調は筆者）

「…マッカの神フバルは、赤いカーネリアンの像で表され、もともとクザア族のトーテムであったと考えられている。クザア族は、クライシュ族に追放される前のマッカの支配者であった…」 (同上、p. 28; 太字強調は筆者による)

「…町の中心にはカアバと呼ばれる神殿があった。それは大きな立方体の建物で、一隅に聖なる黒い石が嵌め込まれていた。そこが異教の神フバルの聖域であった…」 （フレッド・マクグロー・ドナー著『ムハンマドと信者たち：イスラームの起源』（ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス、2010年）、1. イスラーム前夜の近東、35頁；太字強調は筆者による）

「…カアバにはハバル神像があった。ハバルはメッカとカアバの神と呼べる存在だ。カエターニはカアバとハバルの関連性を特に強調している。しかし彼以外にも、アル＝ラート、アル＝ウッザ、アル＝マナートが崇拝され、クルアーンにも言及されている。ハバルはクルアーンで一度も言及されていない。アッラーがこれらの中でどのような位置を占めていたかは正確には知られていない。イスラムの伝統は確かに他の神々を犠牲にしてアッラーを崇高な存在としてきた。」（M. Th. Houtsma, E. J. Brill’s First Encyclopedia of Islam 1913-1936, Volume IV, p. 591; 太字強調は筆者による）

「… カアバが天体の象徴としてどの程度認識されていたか、という疑問さえ生じうる。肯定的な根拠として、カアバがタワフの対象である事実がある。またタワフとカアバは、イスラムの伝統そのものによって、神の玉座を取り巻く霊の群れと結びついていると表現されている。神の玉座は周知の通り宇宙的な存在であり、カアバと黒石は地上における神の代理者アダムの玉座と説明される。天界の精霊たちの舞いは惑星の舞いと容易に解釈できる。さらに、黄金の太陽と月が奉納品として繰り返し言及されている（アル＝アズラキ、155頁以下）。アル＝マスウディー（Murudj, iv. 47）によれば、一部の人々はカアバを太陽、月、五惑星を祀る神殿と見なしていた。カアバの周囲に置かれた360体の偶像もこの方向性を示している。したがって、星の象徴主義の痕跡が存在することは否定しがたい。同時に、こうした概念が普遍的なものだったとは到底言えないことも確かである。異教時代におけるカアバの崇拝は、異教にありがちな折衷主義的であった。また、北セム系の信仰がメッカでどの程度代表されていたかは正確には確認できない。アッラーがアラム語起源であった可能性も排除できない。ムハンマドがカアバ内に発見したアロエ材の鳩は、セム系の金星（ヴィーナス）に捧げられていたものかもしれない。」（同上；太字強調は筆者による）

ムハンマドが現れる以前、カアバ神殿の周囲には360体の偶像が立ち並び、アラブ人の家々にはそれぞれ神が祀られていた。アラブ人はまたジン（精霊）や、多くの子孫を持つ曖昧な神々を信じていた。イスラム以前の主要な神々には、アル＝ラート（女神）がいた。四角い石の形で崇拝された。アル＝ウッザ（強大な者）は明けの明星と同一視され、タイフとメッカの間にある太腿骨の形をした花崗岩の板として崇拝された。マナト（運命の女神）はメッカとメディナ間の道に置かれた黒石として崇拝され、月神フバルの崇拝はカアバの黒石と結びついていた。」（ピーター・オッキオグロッソ著『宗派の喜び：世界の宗教伝統への活気あるガイド』[イメージブックス刊、ダブルデイ社、1996年]、399頁；下線強調は筆者による）

「…ムハンマドの時代、カアバは公式にはハバル神に捧げられていた。ハバル神は、現在のヨルダンにあるナバテア人からアラビアに伝わった神である。しかし、この聖地の卓越性、そしてメッカにおける一般的な信仰は、この聖地がもともとアラブ人の最高神であるアッラーに捧げられていたことを示唆しているようだ…」。（カレン・アームストロング著『ムハンマド：預言者の伝記』[Harper San Francisco; ISBN: 0062508865; 1993年10月再版]、61-62ページ、太字と大文字は筆者による強調）

「…伝説によれば、クサイはシリアを旅し、3人の女神、アル・ラット、アル・ウッザ、マナトをヒジャーズに持ち帰り、ナバテアの神フバルをカアバに祀ったという…」（同書、66ページ、太字強調は筆者による）

アームストロングはアッラーとフバルを区別しているが、それでもフバルがカアバの主神であったことを認めている。また別の箇所では、イスラム教における黒石の崇拝は、もともと異教の慣習であり、ムハンマドがそれを自分の宗教に取り入れたものであると認めている。

現代的な文化だからこそ、独創性を尊び伝統を丸ごと捨て去る余裕があるのだ。前近代社会では継続性が極めて重要だった。ムハンマドは過去や他の信仰共同体との断絶を想定していなかった。彼は新たな聖典をアラビアの精神的風景に根付かせたかったのだ。

それゆえムスリムは今も、アラビアで最も重要な礼拝の中心地であるメッカの中心部にある立方体の聖域、カアバで慣習的な儀式を続けている。それはムハンマドの時代ですら極めて古く、関連する信仰の本来の意味は忘れ去られていたが、それでもアラビア人たちに愛され続けていた。彼らは毎年、半島各地から集い、ハッジ巡礼を行った。太陽が地球を回る方向に倖い、聖堂を七周する。カアバの壁に埋め込まれた黒い石（おそらくはかつて地上に落下した隕石）に口づけする。この行為は聖地を天界と結びつけるとされた。こうした儀式（ウムラと呼ばれる）はいつでも行えたが、ハッジ期間中は巡礼者たちがカアバ横のアル・サファの丘から谷を越えてアル・マルワの丘まで駆け上がり、そこで祈りを捧げた。その後巡礼者たちはメッカ周辺へ移動した。アラファトの平原では徹夜で祈りを捧げ、集団でムズダリファの窪地へ急行し、ミナでは岩に向かって小石を投げつけた。頭を剃り落とし、巡礼最終日の犠牲祭（イード・アル＝アドハー）には動物の犠牲を捧げた… 公式には、この聖域はナバテアの神フバルに捧げられており、カアバの周囲には360体の偶像が配置されていた。おそらくこれは一年の日数を表していたのだろう。しかしムハンマドの時代には、カアバはアッラー、すなわち至高の神の神殿として崇められていたようだ。そしてアッラーが一神教徒が崇拝する神と同一人物であるという信念が広く浸透していた証拠として、ビザンツ帝国国境の北部の部族に属しキリスト教に改宗したアラブ人たちでさえ、異教徒たちと共にハッジを行っていた。それにもかかわらず、ムハンマドは、その使命の初期には、イスラム教徒たちに、カバの異教的な関連性に背を向け、アフル・アル・キタブの聖地であるエルサレムに向かってサラート（礼拝）を行うよう命じていた。これは、アラブ人を一神教の家族に迎え入れたいという彼の切実な願いを表していた。（カレン・アームストロング著『イスラム教：その短い歴史』[ランダムハウス社、2002年]、10-12ページ、太字と大文字は筆者による強調）

フバル：バアルのアラビア語名

古代および現代の多くの学者は、フバルは単に偽りの神バアルのアラビア語版であるとの見解を持っていた。

例えば、F.E.ピーターズは、フバルはアッラーではないというカレン・アームストロングの見解を共有しているにもかかわらず、次のように書いている。

クライシュ族が崇拝する神々の中で、最も偉大なのはフバルであった…

この占いの神、すなわちメッカの異教の偶像の中で最も強力な存在について、メッカの歴史家アズラキーが補足している…

アムル・イブン・ルハイはメソポタミアのヒットの地から、フバルという偶像を（メッカへ）持ち帰った。フバルはクライシュ族の最も偉大な偶像の一つであったため、彼はそれをカアバ内の井戸に安置し、人々にこれを崇拝するよう命じた。こうして旅から戻った男は、家族のもとへ向かう前にこの神像を訪れ、神殿を巡礼し、その前で髪を剃った…（ピーターズ著『ハッジ：メッカと聖地へのイスラム巡礼』[プリンストン大学出版局、ニュージャージー州、1994年]、24-25頁）

ピーターズの脚注 59 は、「他の情報源によると、それはヨルダン北部から伝わったものである」と述べている（同書、365 ページ）。

このデータは、フバルがヘブライ語の Ha Baal、「バアル」のアラビア語であるということを示唆している。例えば、アムル・イブン・ルハイがメソポタミアからフバルを持ち込んだというピーターズの上記の記述は、この偶像がバアルを表していたという証拠となる。

故イスラム学者マーティン・リングスは、メッカにおける異教の起源について論評し、この見解をさらに裏付けている。

クザア族はこうしてジュルフム族の罪を共有した。彼らには他にも非があった。ある族長がシリアへの旅から帰る途中、モアブ人に彼らの偶像の一つをくれと頼んだ。彼らはハバルを与えた。彼はそれを聖域に持ち帰り、カアバの内部に設置した。そしてそれはメッカの主たる偶像となった。（ムハンマド：最古の資料に基づく生涯［インナー・トラディションズ・インターナショナル社、ワン・パーク・ストリート、ロチェスター、バーモント州05767、1983年］、5ページ；太字と大文字強調は筆者による）

アブド・アル＝ムッタリブによるザムザムの井戸とその財宝の再発見について、リングスは次のように記している。

…こうしてアブド・アル＝ムッタリブは、誰も止める動きを見せないまま掘り続けた。人々が聖域を離れ始めたその時、突然井戸の石蓋を打ち破り、神への感謝の叫びをあげた。群衆は再び集まり、さらに増えた。彼がジュルフム族が埋めた財宝を掘り出し始めると、誰もが分け前を要求した。アブド・アル＝ムッタリブは、各品物についてくじ引きを行うことに同意した。聖域に留めるか、自身に帰属させるか、部族で分配するかを決めるためだ。これは疑義を裁く公認の方法となり、カアバ内部でモアブ人の偶像フバルの前において、占い矢を用いて行われたのである…」 （リングス著、11ページ；太字と大文字強調は筆者による）

著名なイスラム学者イブン・カーティルは次のように記している。

イブン・ヒシャムは、ある学識者が彼にこう語ったと述べている。アムル・ブン・ルハイはかつて商売のためにメッカを離れ、バルカ地方のモアブ人（モアビテ族）のいるマアブに到達した。当時、その地にはアマリク族（アマレク人）が住んでいた。彼らはイムラークの子孫、あるいはイムリク・ブン・ラワズ・ブン・サム・ブン・ヌフの子孫とも言う。アムルは彼らが偶像を崇拝しているのを目撃し、その理由を尋ねた。彼らは答えた。もし偶像に雨を求めれば雨が降り、勝利を求めれば勝利を得られるのだと。

そこでアムルは、アラブの地に持ち帰って崇拝させるための偶像を一つくれと頼んだ。すると彼らはフバルという名の偶像を彼に渡した。彼はこれをメッカに持ち帰り、台座の上に置き、人々にこれを崇拝し敬うよう命じた。（『預言者ムハンマドの生涯（アル＝シーラ・アル＝ナバウィヤ）』第1巻、トレバー・ル・ガシック教授訳、アフマド・ファリード博士監修［ガーネット出版、英国レディングRG1 4QSサウスストリート8番地サザンコート、イスラム文明貢献センター、1998年］、42頁；太字強調と括弧内の注釈は筆者による）

その他の情報源には以下が含まれる。

カアバそのものは、異教徒のアラブ人の聖域であり、彼らがイスラム教を受け入れた後もその地位を保った。高さ約34フィート、幅約27フィートの建造物で、その名が示す通りほぼ完全な正方形であることからそう呼ばれている。この建物には360体もの偶像が安置されており、その主たるもの、フバルは神殿の守護神であると同時に、その守護者であるクレイシュ族の主神でもあった。この偶像の卓越性は、矢によるくじ引きがまずその前で執り行われた事実によって示されていた。しかしこの栄誉を得る前、試練の期間を経ている。確かな情報源によれば、かなりの期間、カアバの壁の外に置かれ、忍耐強く受け入れを待っていたのだ。おそらく、クライシュ族の神域がアラビア全体の万神殿へと転換された際に導入されたのだろう。フバルの名は今も謎に包まれている。ハバルがバビロニアやシリアのバアル（ベル）と同義であるという見解は、アラブの権威ある証言によって支持されている。彼らによれば、ハバルはもともとシリアから持ち込まれたものだ。これらの著述家は確かにハバルがバアルと同一だと主張はしないが、ハバルが天体神であることを認めている。

「さらにアブ・アル＝フィダが、カアバの主座にアブラハムの像が据えられ、それがフバルによって象徴されていたと述べる点から、フバルがバアルのように二重の性格を有していたことは明らかである。バアルはバビロニア帝国の創始者であると同時に太陽神でもあった…」 （ジョン・ミューライゼン・アーノルド著『イスラム：その歴史、特性、キリスト教との関係』第1章「誕生の地、イスラム以前のカアバ」26-27頁、太字強調は筆者による）

そして、

古代のアラブ人は、動物や植物、岩や水の中に宿る偶像や精霊を崇拝するだけでなく、万物を支配する至高の力を有すると考えられた幾つかの主要な神々を信じていた。中でも最も有名なのはアル・ラト、アル・ウッザ、マナト、フバルであった。最初の三柱はアッラー（神）の娘とされ、そのために崇拝者への取り成しは極めて重要視されていた…

アル・ラト（別名アリラト）は四角い白い石の形で崇拝された。シリアやメソポタミアの他のセム系民族にも知られ、パルミラ（シリア北部）の母なる女神であり、その象徴は獅子であった。ヨルダン南部とパレスチナ南部のナバテア人は彼女を太陽の女神、生命の与え手として崇拝した。メッカでは、アル＝ラートには聖域（ハラーム）と聖域（ヒーマ）があり、アラブ人たちはそこに集まって礼拝と犠牲の儀式を行い、彼女の恩恵を得ようとした。

「アル＝ウッザは、三本のヤシの木、石、偶像の形で崇拝された。彼女はイスラム直前のメッカ支配者であるクライシュ族の最高神であった。彼女には神殿と聖域（ヒマ）があり、金銀の献上品が捧げられ、宝石で飾られていた。その名は「最も愛される者」を意味するが、彼女は残酷な女神であり、人間と動物の血を流すことでしか鎮められなかった。アル＝ラートと同様、アル＝ウッザは愛の女神アル＝ズハーラと関連付けられていたが、より強くアル＝ラートと結びついていた。この二柱はしばしば共に崇拝され、時にはマナトや神フバルと三位一体を成すこともあった。クライシュ族の部族は戦いに赴く際、戦士たちに勇気と献身を鼓舞するため、彼女たちの複製像を携えた…

「フバルはセム系の神バアルや、春・豊穣・農業・豊穣の神アドニスあるいはタムズと関連づけられていた… フバルの神像は聖なる家の中の聖なる井戸のそばに立っていた…」 (『伝説の都市、王子、そしてジン：アラブ神話と伝説より』、カイレット・アル＝サーレフ著、ラシャド・N・サリム画 [Schocken Books, New York 1985], p. 28; 太字強調は筆者による)

ついに、

太陽、月、そしてアル・ズハラ星に加えて、アラブ人は土星、水星、木星といった惑星や、シリウス星、カノープス星、オリオン座、おおぐま座、こぐま座、そしてプレアデス星団を崇拝した。

「いくつかの星や惑星には人間の性格が与えられていた。伝説によれば、ヒアデス星団の一星であるアル・ダバランは、プレアデス星団で最も美しいアル・スライヤに深く恋をした。月の承認を得て、彼は彼女に求婚した。アル・スライヤは嫌がらせのようにこう言い返した。『金もないような男と、一体どうすればいいの？』」 （同書、29-30頁；太字強調は筆者による）

アッラーとバアルを結びつける間接的な証拠がもう一つある。フランツ・ローゼンタールは、ムスリムたちがas-samad（参照：112:2）の正確な意味について抱いていた大混乱について論じる中で、この言葉の起源の可能性を提示している。彼はこう述べている。

疑いの余地は十分にあるため、外部証拠を検証する余地がある。

そこで注目すべき現象に遭遇する。すなわち、語根smdに宗教的含意が頻繁に見られることだ。

ウガリット語では、smdはバアルが振るう棍棒として現れる。キラムム碑文15行目にはb’l smdが記されており、明らかにb’lが神聖な棍棒の所有者であることを示している。聖書では、ペオルのバアルへのイスラエル人の帰依が、語根smdのニパル形によって表現されている。この動詞はセプトゥアギンタ訳でheteleuseと訳されている（民数記25:3, 5; 詩篇106:28）。この動詞の使用は疑いなく北カナン宗教用語を反映している。

アラビア語資料によれば、『アド』の偶像は『サムード』と呼ばれていたとされる。これはムハンマドの環境とかなり近いことを示している…

こうした資料を踏まえると、クルアーンにおけるアス＝サマドは古代北西セム語の宗教用語の残存であり、ムハンマド自身も、また（もしサワヒドが本物ならば）古い詩人たちも理解し得なかったものであるという仮説が立てられる。この仮説は、クルアーンにおける当該語に定冠詞が付く理由を十分に説明し得る。特に、注釈者たちがこれほど顕著な箇所に対して躊躇した理由を極めてよく説明し得る。このような躊躇は、啓示の初期段階における異教的遺物が扱われている場合に予想される現象である。（コーランが本当に語っていること：言語、本文、注釈、「クルアーンにおけるいくつかの小問題」、イブン・ワラック編訳［プロメテウス・ブックス、2002年10月、ハードカバー；ISBN: 157392945X］、第5.2部、336-337頁；太字と下線は筆者による強調）

ロゼンタールの説が正しければ、これはアッラーがフバルの名であり、フバルがアラビア語でバアルを指すという説を裏付ける追加の証拠となる。

以上のことを踏まえると、現代のムハンマド伝記がフバルをバアルと明言しているのは驚くべきことではない。

この至聖所の中には、あらゆる種類の聖なる品や像が収められている。そこには聖母マリアと幼子キリストのイコンや、預言者アブラハムの肖像も含まれると言われている。しかし、この聖域を支配しているのは戦神バアル・フバルの像であり、彼はこの都市の政治的運命を見守っている。困難な時には、町の長老たちは偶像の前で占いの矢筒を投げ、その矢が示す答えから未来を読み取ることで、彼の助言を求めることができる。（バーナビー・ロジャーソン著『預言者ムハンマド―伝記』（ポーリン・プレス傘下のヒドゥン・スプリング刊、マホワ、ニュージャージー州、2003年）、15ページ。太字と下線は筆者による強調）

そして、

シリアの戦神フバルの像は撤去された。クライシュ族が像の前で投げていた占いの矢も同様である。（同書、190頁；下線は筆者による強調）

アッラー：偶像フバルの名

アッラーとは、単に異教徒たちがフバルを全ての神々の長と認めて付けた名であるという証拠がある。つまりフバルの偶像は実はアッラーの像であり、したがってアッラーは実際にそこで崇拝されていた偶像の一つだったのだ！

実際、イスラム教の文献自体が間接的にこの見解を裏付けている。例えばイブン・カティールは、ムハンマドの一族の神がフバルであり、彼の祖父でさえフバルの偶像に向かってアッラーに祈っていたと記している！

「イブン・イシャークはこう述べている。『アブド・アル＝ムッタリブがザムザムの掘削を巡りクライシュ族から反対を受けた時、十人の息子が生まれ成長し自分を守ってくれるならば、その一人を神のためにカアバで犠牲に捧げると誓ったと言われる』。

やがて彼は十人の息子を成人させ、彼らに守られることを確信した。その名はアル＝ハーリズ、アル＝ズバイル、ハジル、ディラール、アル＝ムカウィーム、アブー・ラハブ、アル＝アッバース、ハムザ、アブー・ターリブ、アブドゥッラーである。彼は彼らを集め、自らの誓いを告げた。そして全能にして栄光ある神への誓いを果たすよう求めたのだ。彼らは従い、何をすべきかと尋ねた。彼は一人ひとりに矢を取らせ、その上に自らの名を記し、戻ってくるよう命じた。

彼らはそうして彼らと共にカアバの中へ入り、彼らの神フバルのいる場所へ向かった。そこにはカアバへの供物が置かれる井戸があった。そこにはフバルの近くに七本の矢があり、彼らは重大な事柄――血の代償や血縁関係など――の裁きを占うためにそれを使った。彼らはフバルのもとへ解決を求め、命じられたこと、あるいは控えるべきことを受け入れたのだ。」 （預言者ムハンマドの生涯（アル＝シーラ・アル＝ナバウィヤ）、第1巻、トレバー・ル・ガシック教授訳、アーメド・ファリード博士監修［ガーネット出版有限会社、英国レディングRG1 4QS サウスストリート8番地サザンコート、イスラム文明貢献センター、1998年］、125-126頁；*；太字強調は筆者による）

その伝統によれば、くじはアブド・アッラーに当たった。彼はムハンマドの将来の父であり、つまり彼が犠牲に捧げられることになった。クライシュ族はアブド・アル＝ムッタリブを説得し、息子を救う方法を見つけるよう促した。そして彼に占い師の女に相談するよう勧めたのである。本文は続く。

そこで彼らはメディナへ向かった。そこで占いの師サジャを見つけ、ユヌス・ブン・ブカイルがイブン・イシャークから伝えたところによれば、彼はカイバルにいたという。彼らは再び馬を走らせ、彼女のところへ行き助言を求めた。アブド・アル＝ムッタリブは彼女に、自分と息子に関する問題の全てを話した。彼女は言った。「今日は私を置いていけ。私の従う精霊が来て、彼に尋ねられるようになるまで待て」。

彼らは彼女のもとを離れ、アブド・アル＝ムッタリブは神に祈った。翌日、再び彼女のもとを訪れると、彼女はメッセージを受け取ったと告げた。「お前が定める血の代償はいくらだ？」と彼女は尋ねた。「十頭のラクダだ」と彼らは答えた。当時はそう定められていたのだ。『ならば故郷へ戻り、その男を捧げ物として捧げ、十頭のラクダも同様に捧げよ。そして彼とラクダの間で決着をつけるため矢を射よ。もし占いの矢が彼を指せば、神が満足するまでラクダの数を増やせ。もしラクダを指せば、彼の代わりにそれらを捧げよ。そうすれば神を喜ばせ、男を救えるのだ』。

そこで彼らはメッカへ戻り、彼女の言う通りにすることに合意すると、アブド・アル＝ムッタリブは神に祈りを捧げた。そしてアブド・アッラーと十頭のラクダを犠牲として捧げ、矢を放った。その時、クライシュ族の男たちは、ハバルのそばで神に祈りを捧げていたアブド・アル＝ムッタリブに言った。「終わったぞ！お前の神は満足したぞ、アブド・アル＝ムッタリブよ」…（同書、126-127頁；太字強調は筆者による）

ムハンマドの祖父が、アッラーとハバルが同一神でないなら、ハバル像の前でアッラーに祈るなど全く意味をなさない。祖父がアッラーに誓いを立て、それを果たすためにハバルの偶像の前に赴くのも同様に不合理だ！

これは基本的に、ムハンマドの祖父のようなイスラム以前の異教徒たちが、アッラーを神フバルの名前として捉えていたことを証明している。だからこそ彼らは、フバルの偶像の前に赴いてアッラーに祈ったのだ。彼らの心の中では、フバルを表す像は、まさにアッラーを描いた偶像に他ならなかったのである。